Confucius , Romanização pinyin Kongfuzi ou Kongzi , Wade-Giles K'ung-fu-tzu ou K’ung-tzu , nome original Kongqiu , nome literário Zhongni , (nascido em 551, Qufu, estado de Lu [agora na província de Shandong, China] - morreu em 479bce, Lu), Da China o mais famoso professor, filósofo e teórico político, cujas idéias influenciaram profundamente as civilizações da China e de outros países do Leste Asiático.
Principais perguntasEmbora os fatos sobre a vida do filósofo chinês Confúcio sejam escassos, eles estabelecem uma estrutura de tempo e um contexto histórico precisos. Confúcio nasceu no 22º ano do reinado do duque Xiang de Lu (551 aC). A alegação tradicional de que ele nasceu no dia 27 do oitavo mês lunar foi questionada por historiadores, mas 28 de setembro ainda é amplamente observado no Leste Asiático como o aniversário de Confúcio.
Confúcio é conhecido como o primeiro professor na China que desejava tornar a educação amplamente disponível e foi fundamental para estabelecer a arte de ensinar como vocação. Ele também estabeleceu padrões éticos, morais e sociais que formaram a base de um estilo de vida conhecido como confucionismo.
Os ancestrais de Confúcio provavelmente eram membros da aristocracia que se tornou plebeus pobres na época de seu nascimento. Seu pai morreu quando Confúcio tinha apenas três anos. Instruído pela mãe, Confúcio se distinguiu como um aprendiz infatigável na adolescência.
Confúcio nasceu perto do final de uma era conhecida na história chinesa como o Período da Primavera e do Outono (770-481BCE) Sua casa era em Lu, um estado regional do leste da China onde hoje fica o centro e o sudoeste Shandong província. Como outros estados regionais da época, Lu estava vinculado à corte imperial da dinastia Zhou (1045-221BCE) através da história, cultura , laços familiares (que remontam à fundação da dinastia, quando parentes dos governantes Zhou foram enfeoffados como chefes dos estados regionais), e moral obrigações. De acordo com alguns relatos, os primeiros ancestrais de Confúcio foram os Kongs do estado de Song - uma família aristocrática que produziu vários eminentes conselheiros para os governantes Song. Em meados do século 7BCE, no entanto, a família havia perdido posição política e a maior parte de sua riqueza, e alguns dos Kongs - o bisavô de Confúcio sendo um - haviam se mudado para o estado de Lu.
Os Kongs de Lu eram cavalheiros comuns ( shi ) com nenhum dos hereditários direitos seus ancestrais uma vez gostaram de Song. Os cavalheiros comuns do falecido Zhou dinastia podiam se gabar de sua empregabilidade no exército ou em qualquer posição administrativa, porque foram educados nas seis artes do ritual ( Veja abaixo Ensinamentos de Confúcio), música, arco e flecha, carruagem, escrita e aritmética - mas no social hierarquia na época, eles eram apenas um degrau acima do povo comum. O pai de Confúcio, Shu-liang He, foi um guerreiro e serviu como distrito comissário de bordo em Lu, mas já era velho quando Confúcio nasceu. Um casamento anterior lhe dera nove filhas e um filho com pés tortos, e foi com Confúcio que ele finalmente recebeu um herdeiro saudável. Mas Shu-liang He morreu logo após o nascimento de Confúcio, deixando sua jovem viúva sozinha.
Confúcio era sincero sobre seu passado familiar. Ele disse que, porque ele era pobre e de uma posição inferior, ele não poderia entrar no serviço público tão facilmente quanto os jovens de famílias proeminentes e então teve que se tornar hábil em muitas coisas servis ( Analectos [ Lunyu ], 9: 6). Ele encontrou emprego primeiro com o clã Jisun, uma família hereditária cujos principais membros serviram por muitas décadas como principais conselheiros dos governantes de Lu. Uma série de posições modestas com os Jisuns - como guardião de celeiros e gado e como oficial distrital no domínio feudal da família - levou a nomeações mais importantes no governo Lu, primeiro como ministro das obras e depois como ministro do crime.
Registros da época sugerem que, como ministro do crime, Confúcio foi eficaz no tratamento de problemas de lei e ordem, mas era ainda mais impressionante em atribuições diplomáticas. Ele sempre se certificou de que o governante e sua missão estivessem bem preparados para o inesperado e para situações que poderiam colocá-los em perigo; ele também sabia como aconselhá-los a levar uma negociação difícil a uma conclusão bem-sucedida. No entanto, ele ocupou seu cargo por apenas alguns anos. Sua renúncia foi o resultado de uma luta prolongada com as famílias hereditárias - que, por gerações, vinham tentando tirar o poder dos legítimo governantes de Lu. Confúcio considerava as ações das famílias transgressivas e suas indiscrições rituais questionáveis, e estava disposto a lutar por meios justos ou não para ter o poder do governante restaurado. Um grande confronto ocorreu em 498BCE. Um plano para conduzir as famílias à autodestruição saiu pela culatra. Os chefes das famílias suspeitavam de Confúcio, por isso ele não teve escolha a não ser deixar seu cargo e sua casa.
O autoexílio levou Confúcio a uma longa jornada: primeiro para Wei, o estado a oeste de Lu, depois para o sul até o estado de Song e, finalmente, para os estados de Chen e Cai. A jornada durou 14 anos, e Confúcio passou grande parte desse tempo procurando governantes que estivessem dispostos a aceitar sua influência e ser guiados por sua visão de governo virtuoso. Embora sua busca tenha sido em vão, ele nunca desistiu, porque estava ansioso por alguém para me colocar em uso ( Analectos , 17: 5). Ele disse àqueles que achavam suas ambições suspeitas: Como posso ser como uma cabaça amarga que fica pendurada na ponta de um cordão e não pode ser comida? ( Analectos , 17: 7).
Confúcio foi encorajado a pensar que ele poderia consertar as coisas no mundo, porque ele nasceu em uma época em que tal aspirações estavam ao alcance de homens que viviam em circunstâncias semelhantes às dele. Em meados do século 6BCEa dinastia Zhou estava se aproximando de seu 500º ano. A estrutura política que os fundadores dinásticos haviam estabelecido - um sistema de enfeoffment mantido unido por laços de família - ainda estava de pé, mas as articulações estavam cedendo desde o início do período de primavera e outono, e assim a estrutura, se não escorada para cima, estava em perigo de colapso. Os governantes regionais, que eram parentes do rei Zhou, deveriam ter sido seus maiores apoiadores, mas preferiram perseguir suas próprias ambições. No século antes do nascimento de Confúcio, dois ou três deles simplesmente agiram em nome do rei e, sob sua vigilância, o império conseguiu se manter unido e manter os inimigos à distância. Na época de Confúcio, no entanto, esses líderes haviam desaparecido. Ninguém entre os governantes regionais estava interessado na segurança do império ou na ideia de um bem maior. Feudos mesquinhos por ganhos mesquinhos consumiam a maior parte do tempo, enquanto a letargia ocupava o resto. O mesmo poderia ser dito dos membros da classe aristocrática, que outrora ajudaram seu governante no governo. Agora eles estavam ganhando vantagem, e alguns estavam tão descarado como competir abertamente com seu governante por riqueza e mulheres. Seus apatia e inépcia entretanto, permitia que os cavalheiros comuns - homens como Confúcio, que já estivera a seu serviço - interviessem e assumissem as funções administrativas do governo.
Os cavalheiros comuns, neste ponto, ainda não podiam deslocar os aristocratas como a elite da sociedade. No entanto, se trabalhassem bastante e fossem inteligentes, poderiam exercer influência na maioria das disputas políticas. Mas os mais exigentes entre eles definem seus objetivos mais elevados. Eles viram uma oportunidade de apresentar algumas novas ideias sobre o valor ( xian ) e nobreza ( shang ) - o que, eles sentiram, poderia desafiar as suposições que haviam sido usadas para justificar a hierarquia social existente. Eles perguntaram se a habilidade e a força de caráter deveriam ser as medidas do valor de uma pessoa e se os homens de posição nobre deveriam ser despojados de seus títulos e privilégios por incompetência e indiscrição moral. Aqueles que colocaram essas questões não estavam apenas procurando competir no mundo político. Eles queriam mudar as regras não ditas para favorecer os virtuosos e os competentes. Isso, em parte, explica o que Confúcio estava tentando ensinar. Ele acreditava que a resolução moral de alguns poderia ter um benéfico efeito sobre o destino de muitos. Mas integridade sozinho, em sua opinião, não seria suficiente. Homens bons tiveram que ser testados na política: eles deveriam se equipar com conhecimentos e habilidades, servir bem a seus governantes e provar seu valor por meio de sua influência moral.
O homem que Confúcio buscava em busca de inspiração e orientação era Zhougong (o duque de Zhou) - um irmão do fundador da dinastia Zhou e regente do jovem filho do rei, Chengwang. Apesar da distância temporal entre eles, Confúcio acreditava que ele e o duque de Zhou queriam o mesmo para a dinastia: harmonia social e estabilidade política alicerçada na confiança e nas obrigações morais mútuas, com recurso mínimo às regras legais. Mas o duque de Zhou era da realeza e Confúcio era um profissional burocrata , o que significava que ele tinha autoridade política limitada. E mesmo a autoridade que ele possuía era transitório , dependendo se ele tinha um emprego no governo. Sem uma posição oficial, Confúcio também não teria o direito (por exemplo) de oferecer uma festa, ajudar um governante em um sacrifício ou participar de qualquer uma das ocasiões que eram os componentes vivos da ordem política que o duque de Zhou teve imaginado e Confúcio fortemente endossado . Assim, Confúcio ficava angustiado quando estava desempregado - ansioso por não ser útil para o mundo e por não ter apoio material. Homens que o conheceram em suas viagens se perguntaram se sua ânsia por uma posição política o teria levado a exagerar e se ele havia comprometido seus princípios ao permitir que homens e mulheres de má reputação agissem como seus intermediários. Seus críticos incluíam três ou quatro de seus discípulos que o acompanhou em seu exílio.
Os discípulos de Confúcio eram consideravelmente mais jovens do que ele. Ele não os recrutou ativamente quando era um conselheiro em Lu. Ele não fundou nenhuma escola ou academia. Jovens de uma ampla variedade de origens - filhos de aristocratas, filhos de cavalheiros comuns, mercadores, fazendeiros, artesãos e até mesmo criminosos e filhos de criminosos - optaram por se apegar a ele a fim de aprender com ele habilidades que poderiam ajudá-los a começar em um caminho para uma carreira oficial. No processo, eles adquiriram muito mais: em particular, o refinamento e a moral de um cavalheiro acuidade , que na mente de Confúcio eram essenciais para uma profissão política. Confúcio era o mestre ( dia ) a esses seguidores, que se autodenominavam seus discípulos ou aprendizes ( vocês ) Entre seus primeiros discípulos, três se destacaram: Zigong, Zilu e Yan Hui.
Zigong tinha sido um comerciante antes de se tornar o de Confúcio discípulo . Ele era articular e astuto e rápido em seus pés. Confúcio observou nele a resolução de melhorar sua sorte e a promessa de se tornar um bom diplomata ou administrador financeiro. Ele gostava da companhia de Zigong porque Zigong era alguém com quem ele podia compartilhar seus pensamentos sobre o mundo e as pessoas que conheciam e sobre poesia e práticas rituais ( Analectos , 11: 3; 1:15; 11:19; 5: 9).
Zilu, ao contrário de Zigong, era rude e sem corte, um homem rústico. Confúcio sabia que Zilu faria qualquer coisa para protegê-lo do mal: lutar contra um tigre com as próprias mãos ou segui-lo em mar aberto em uma jangada de bambu. No entanto, Confúcio sentia que simplesmente ser corajoso e leal dificilmente era a maneira de ser bom, porque, sem a vantagem do pensamento e o amor pelo aprendizado, as pessoas não seriam capazes de saber se seu julgamento foi equivocado ou se suas ações poderiam levar eles e outros em uma estrada perigosa, se não um fim violento ( Analectos , 5: 7; 7:11). Ainda assim, Confúcio acolheu Zilu, pois ele era alguém que não se envergonhava de ficar ao lado de um homem usando pele de raposa ou texugo enquanto ele vestia um vestido esfarrapado forrado de fio de seda e que era tão confiável que, falando apenas de um lado do uma disputa em um tribunal, ele poderia levar uma disputa legal a uma conclusão ( Analectos , 9:27; 12:12). Além disso, Confúcio não negava instrução a quem queria aprender e não queria desistir ao tentar resolver um problema difícil. Em troca, ele não esperava nada mais do que um pacote de carne seca de presente ( Analectos , 7: 7).
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No entanto, mesmo essa oferta modesta provavelmente estava além das possibilidades de outro discípulo, Yan Hui, que era de uma família pobre e que se contentava em viver em um bairro pobre com uma tigela de painço e uma concha de água ( Analectos , 6:11). Nenhuma dificuldade ou privação poderia tê-lo desviado de seu amor pelo aprendizado e de seu desejo de conhecer o bem. Yan Hui era o favorito de Confúcio e, quando ele morreu antes de seu tempo, Confúcio era tão desolado que outros discípulos se perguntaram se tal demonstração de emoção era apropriada. A isso seu professor respondeu: Se não fosse por este homem, por quem deveria mostrar tanta tristeza? ( Analectos , 11: 9; 11:10).
Foram esses três - Zigong, Zilu e Yan Hui - que seguiram Confúcio em sua longa jornada rumo ao desconhecido. Ao fazer isso, eles deixaram para trás não apenas suas casas e famílias, mas também oportunidades de carreira em Lu que poderiam ter sido lucrativas.
A primeira parada foi no estado de Wei. Zilu tinha parentes lá que poderiam ter apresentado Confúcio ao governante do estado. Havia outros também - homens poderosos a serviço do governante - que conheciam a reputação de Confúcio e estavam dispostos a ajudá-lo. Mas nenhuma dessas conexões rendeu a Confúcio um emprego. Parte do problema era o próprio Confúcio: ele não estava disposto a seguir quaisquer caminhos que o obrigassem àqueles que poderiam lhe trazer problemas em vez de ajuda. Além disso, o governante de Wei não estava interessado em encontrar um homem capaz que pudesse lhe oferecer conselho . Além disso, ele tinha muitas distrações - conflitos com estados vizinhos e em casa em Wei - para preencher seu tempo. Ainda assim, Confúcio foi paciente, esperando quatro anos antes de receber uma audiência. Mas o encontro foi decepcionante: apenas confirmou o que Confúcio já sabia sobre o caráter e o julgamento desse homem. Logo após seu encontro, o governante morreu e Confúcio não viu mais razão para permanecer em Wei. Assim, ele foi para o sul com seus discípulos.
Antes de chegar ao estado de Chen, sua próxima parada, dois incidentes ao longo da estrada quase tiraram sua vida. Em uma delas, um oficial militar, Huan Tui, tentou emboscar Confúcio quando ele passava pelo estado de Song. Em outra, ele foi cercado por uma turba na cidade de Kuang e por um tempo parecia que ele poderia ser morto. Esses incidentes não foram espontâneos, mas foram maquinações dos inimigos de Confúcio. Mas quem o teria querido morto, e o que ele poderia ter feito para provocar tais reações? Historiadores de épocas posteriores especularam sobre as causas e soluções dessas crises. Embora nunca tenham encontrado uma explicação adequada para a ação de Huan Tui, alguns sugeriram que a multidão de Kuang confundiu Confúcio com outra pessoa. Em qualquer caso, o Analectos , a fonte mais confiável sobre a vida de Confúcio, registra apenas o que Confúcio disse nos momentos em que percebeu que a morte pode ser iminente . O céu me deu este poder - este virtude . O que Huan Tui pode fazer comigo! foi sua resposta depois que soube do plano de Huan Tui para emboscá-lo ( Analectos , 7:23). Sua declaração no cerco de Kuang transmitiu uma confiança ainda maior de que o Céu estaria ao seu lado. Ele disse que, com a morte do fundador da dinastia Zhou, os vestígios culturais desse homem estão investidos em mim. E como o Céu não destruiu esta cultura e não pretende fazer isso, ele cuidará dos herdeiros culturais dos Zhou. Assim, Confúcio declarou: O que o povo de Kuang pode fazer comigo? ( Analectos , 9: 5).
Encorajado por seu propósito, Confúcio continuou sua jornada para Chen, onde passou três anos sem intercorrências. Por fim, uma grande guerra entre Chen e um estado vizinho o levou a viajar para o oeste em direção ao estado de Chu, sem saber que outro tipo de julgamento o aguardava. Desta vez, as provisões acabaram e seus seguidores ficaram tão fracos que nenhum deles conseguiu se levantar ( Analectos 15: 2). O breve relato neste registro levou escritores em séculos posteriores a especular sobre como Confúcio poderia ter se comportado nesta situação. Ele estava calmo ou irritado? Como ele conversou com seus discípulos? Como ele os ajudou a aceitar sua situação difícil? E qual discípulo o entendeu melhor e lhe ofereceu consolo ? Nenhuma dessas histórias poderia reivindicar veracidade , mas, tomados em conjunto, humanizaram os personagens envolvidos e preencheram, ainda que imaginativamente, as lacunas nas fontes históricas.
Confúcio e seus companheiros foram apenas até uma cidade fronteiriça de Chu antes de decidirem voltar e refazer seus passos, primeiro para Chen e depois para Wei. A viagem durou mais de três anos e, depois de chegar a Wei, Confúcio permaneceu lá por mais dois anos. Enquanto isso, dois de seus discípulos, Zigong e Ran Qiu, decidiram deixar Confúcio em Wei e aceitar um emprego no governo de Lu. Imediatamente Zigong provou seu talento na diplomacia e Ran Qiu fez o mesmo na guerra. Foram provavelmente esses dois homens que se aproximaram do governante e do principal conselheiro de Lu, pedindo-lhes que fizessem uma oferta generosa a Confúcio para atraí-lo de volta. Seu plano funcionou. O Zuozhuan (Comentário Zuo), uma das primeiras fontes sobre a história deste período ( Veja abaixo Obras clássicas), observa que, no 11º ano do reinado do duque Ai de Lu (484BCE), uma intimação do duque chegou junto com um presente de uma bela soma. Então, Confúcio voltou para casa.
Após seu retorno, Confúcio não procurou qualquer cargo no governo Lu. Ele não precisava. O atual governante e seus conselheiros o consideravam como o mais velho do estado ( Guolao ) Eles ou o abordaram diretamente para obter conselhos ou usaram seus discípulos como intermediários. O número de seus discípulos se multiplicou. O sucesso de Zigong e Ran Qiu deve ter melhorada sua reputação como uma pessoa que poderia preparar jovens para carreiras políticas. Mas aqueles que foram atraídos por ele por esse motivo muitas vezes se viram interessados em outras questões além de como avançar no mundo ( Analectos , 2:18). Alguns perguntaram sobre a ideia de virtude, sobre os requisitos morais para servir no governo, ou sobre os significados de frases como percepção aguçada e julgamento nublado ( Analectos , 12: 6; 12:10). Outros queriam saber como buscar o conhecimento e como ler abstruso textos para insights ( Analectos , 3: 8). Confúcio tentou responder a essas perguntas da melhor maneira que pôde, mas suas respostas podem variar dependendo do temperamento do interlocutor, levando à confusão entre seus alunos quando tentavam comparar notas ( Analectos , 11:22). Essa forma de instruir estava totalmente em sintonia com o que Confúcio acreditava ser o papel do professor. Um professor só poderia apontar um canto de um quadrado, disse ele; cabia aos alunos voltar com os outros três ( Analectos , 7: 8). Ensinar, portanto, é transmitir luz ( hui ): orientar os alunos e motivá-los a avançar, para que, mesmo quando estejam cansados e desanimados, mesmo quando queiram desistir, não consigam. Na mesma linha, Confúcio disse de si mesmo, sou o tipo de homem que se esquece de comer quando tenta resolver um problema, que fica tão alegre que esqueço minhas preocupações e não me dou conta do início da velhice ( Analectos , 7:19).
Quando a velhice chegou, Confúcio descobriu que o ato de manter sua conduta e julgamento na medida certa não o entediava mais. Aos 70, ele disse, eu segui o que meu coração desejava sem ultrapassar a linha ( Analectos , 2: 4). Isso, entretanto, não significava que Confúcio estivesse livre de preocupações. Os historiadores e filósofos dos séculos posteriores retrataram tipicamente um Confúcio preocupado em seus últimos dias. No entanto, ele ainda se alegrou com a vida porque a vida o surpreendeu, e a vontade de todas as coisas vivas de continuar, apesar dos contratempos e aflições o inspirou. Foi o pinheiro e o cipreste que Confúcio mais admirou, porque são os últimos a perder as agulhas ( Analectos , 9:28). Ele morreu com 73 anos de idade no 11º dia do quarto mês lunar do ano 479BCE.
As fontes sobre a vida de Confúcio são esparsas. Anais oficiais e outras fontes históricas do final do período da primavera e outono raramente mencionam seu nome porque ele não interpretou um conspícuo papel no mundo político. Na verdade, ele mal existia naquele mundo, já que a maior parte de sua vida foi gasta em preparação para essa carreira ou no exílio. No entanto, as lacunas nos registros históricos foram eventualmente benéficas, porque levaram estudiosos posteriores a procurar qualquer vestígio de evidência que pudesse revelar algo novo sobre ele. Infelizmente, essas pesquisas muitas vezes levaram a conjecturas imaginativas sobre Confúcio, como no relato de um escritor do século IIIBCEem que Confúcio se descreveu como um amarelo chi (dragão sem-teto) nadando na água turva, mas bebendo do claro. Confúcio, na mente deste escritor, poderia ter escolhido viver como um verdadeiro dragão e nunca deixar sua piscina intocada, mas ele preferiu ser um chi . Ao longo da história da China antiga, existiram muitos desses escritores, e a fonte que eles recorreram repetidamente para compreensão e inspiração foi o Analectos .
O Analectos é a obra mais intimamente associada a Confúcio. É um registro de sua vida em fragmentos, reunidos em 20 seções. As seções contêm descrições de seu caráter, comportamento e momentos de sua vida no exílio ou em casa em Lu; pedaços de conversas que teve com seus discípulos e outras pessoas que conhecia; e observações faladas em sua voz, mas muitas vezes na ausência de um contexto . Sem a ajuda de comentários, este trabalho - que também carece de qualquer organização aparente - pode ser enganoso ou desanimador para alguns leitores. No entanto, com paciência e atenção, é possível colher lampejos das peças reunidas do gênio de Confúcio e os elementos de sua humanidade. O Analectos provavelmente tomou forma no primeiro século após a morte de Confúcio. Um punhado de discípulos mais jovens - que fazem suas aparições com bastante força no início e no final do trabalho - poderia ter iniciado o projeto, mas levou mais 200-300 anos de ajustes - com algumas passagens sendo omitidas e outras acrescentadas ou modificadas - antes que o texto se acomodasse em sua forma atual. A evidência material da idade do texto padrão emergiu do solo em 1973, quando os arqueólogos abriram a tumba do príncipe de Zhongshan (Liu Xiu, também conhecido como Rei Huai), um parente do Eles têm imperador Wudi. A tumba, datada de 55BCE, foi descoberto na província de Hebei, cerca de 160 quilômetros ao sul de Pequim. O Analectos , escrito em tiras de bambu, foi incluído entre os objetos de sepultura que acompanharam o príncipe em sua vida após a morte.
Um segundo trabalho que é central para o estudo de Confúcio e seu pensamento é o Zuo Zhuan (Comentário Zuo). Embora seja um comentário sobre o Chunqiu , os anais oficiais do estado de Lu cobrindo o período da primavera e do outono, ele faz mais do que fornecer pano de fundo e estrutura narrativa para os eventos listados cronologicamente nos anais. O Zuo O escritor provavelmente tinha à sua disposição uma ampla gama de registros de escribas, os mais importantes dos quais eram discursos de governantes e conselheiros e de homens e mulheres que desempenharam um papel no destino político de suas famílias e seus estados durante o final da dinastia Zhou. O melhor desses discursos reflete os personagens dos palestrantes e as práticas culturais que nortearam sua moral. tomando uma decisão . Eles também lançam luz sobre a intelectual ancestralidade e as raízes de seu pensamento moral. Confúcio nunca professou ser um pensador original. Ele disse, eu transmito, mas não inovo. Eu amo a antiguidade e tenho fé nela ( Analectos , 7: 1). O Zuo Zhuan oferece uma visão da China nos 200 anos anteriores ao nascimento de Confúcio, que não era a antiguidade que Confúcio tinha em mente. Mas quando alguém o lê junto com os primeiros clássicos sobre rituais ( Veja abaixo Ensinamentos de Confúcio), poesia e história, pode levar ao conhecimento que Confúcio pretendia transmitir.
A terceira fonte é uma longa biografia de Confúcio escrita no século IBCE. O autor, Sima Qian, é o historiador mais ilustre da China, e a biografia continua sendo o padrão na historiografia chinesa. Mesmo que os estudiosos posteriores não tenham achado todas as suas histórias verossímeis e tenham visto problemas logísticos em seu relato das viagens de Confúcio, eles estavam dispostos a ignorar essas questões por causa do raro talento de Sima Qian para melhorar os registros com imaginação e reconstruir a vida interior de seus súditos. Em sua biografia de Confúcio, Sima Qian tentou trabalhar principalmente com o Analectos , agrupando enunciados individuais para torná-los coerentes e expandindo episódios isolados, adicionando mais personagens e ação. A biografia não era totalmente elegante ou persuasiva, mas foi a primeira tentativa de juntar em uma narrativa contínua os fragmentos do Analectos e as histórias sobre Confúcio que circularam nas obras de historiadores e filósofos nos 300 anos desde sua morte.
Confúcio pensou que os ritos, ou ritual ( no ) - englobando e expressando a conduta humana adequada em todas as esferas da vida - poderia firmar um homem e ancorar um governo e que sua prática deveria começar em casa. Não dê a seus pais nenhum motivo para se preocupar, a não ser sua doença, disse ele. Quando seus pais estão vivos, não viaje para lugares distantes, e se você tiver que viajar, você deve dizer a eles exatamente para onde está indo ( Analectos , 2: 6, 4:19). Mas e se seus pais estiverem pensando em fazer algo errado? Seja gentil ao tentar dissuadi-los de fazer algo errado, aconselhou Confúcio. Se você perceber que eles estão inclinados a não dar ouvidos ao seu conselho, permaneça reverente ( jing ) Não os desafie abertamente. Não fique ressentido, mesmo quando eles te cansam e te deixam ansioso ( Analectos , 4:18). Cada relacionamento humano é um ato de equilíbrio, e aquele entre a criança e os pais é o mais exigente, mas também o mais merecedor de atenção e paciência, porque está enraizado no amor e nas primeiras memórias de calor e afeto da criança. Confúcio não queria que as crianças fossem aquiescentes em situações que exigissem seu julgamento. Ao mesmo tempo, ele desencoraja o confronto, mesmo quando os pais são culpados. Ele temia que os pais pudessem perder o senso de proporção e a afeição de seus filhos por eles, por isso exortou a criança a permanecer reverente, mesmo que os pais não estejam inclinados a dar ouvidos aos conselhos da criança. Os ritos, portanto, permitem que a criança evite um confronto sem ter que trair princípios. Mas a menos que a criança aja de acordo com o espírito dos ritos, sendo respeitosa, ela se cansará; sendo cauteloso, ele se tornará tímido ( Analectos , 8: 2).
Aos olhos de seus contemporâneos, Confúcio era alguém que encarnava esse espírito. Eles observaram que no tribunal, quando ele estava falando com os conselheiros de baixo escalão, ele estava relaxado e afável . Ao falar com conselheiros de alto escalão, ele foi franco, mas respeitoso. E na presença do governante, embora ele estivesse cheio de reverência e temor, ele estava perfeitamente composto ( Analectos , 10: 2).
O espírito dos ritos é o inefável e, portanto, diferente das regras prescritas. Ele aguarda a pessoa com conhecimento e consciência e habilidade no comportamento para colocá-lo em movimento, pois cada ocasião é diferente. As circunstâncias mudam e mudam mesmo com o desenrolar da ocasião. Assim, quando Confúcio estava dentro do templo do Duque de Zhou, ele fez perguntas sobre tudo; ele conhecia os procedimentos do sacrifício, mas ainda assim abordava os ritos como se os estivesse realizando pela primeira vez. Fazer perguntas, disse ele, é a prática correta dos ritos ( Analectos , 3:15).
Uma educação nas Odes, a primeira coleção de poesia chinesa, complementa uma educação nos ritos. As Odes podem exortar o espírito, e a mente ter olhos mais aguçados, disse Confúcio. Eles podem nos tornar mais bem ajustados em um grupo e mais articulados ao expressar uma reclamação ( Analectos , 17: 9). Ele disse ao filho: A menos que você aprenda as Odes, você não será capaz de falar ( Analectos , 16:13). Assim como o lendário imperador sábio Shun (c. Século 23BCE) disse ao diretor de música para ensinar poesia às crianças - para que os poemas se tornassem sua voz - para que o simples ainda seja gentil, o magnânimo ainda será digno - Confúcio, também, esperava que as Odes se tornassem a fala de seu filho, porque tais declarações são sempre apropriadas e, portanto, nunca se desviarão do caminho ( Analectos , 2: 2). Para ele, um poema de amor das Odes, chamado Guanju (Fishhawk), ilustra melhor este ponto. O poema diz ao leitor que, ao ansiar pela mulher que desejava, o namorador não sofreu indevidamente e, ao cortejar sua dama, não fez uma exibição vulgar de seus sentimentos. O poema diz: Com harpas trazemos sua companhia, e com sinos e tambores a deliciamos. Do tom e sentimento neste poema, Confúcio disse: Há alegria, mas não há pensamentos indecentes, tristeza, mas não há autolesão ( Analectos , 3:20).
A música que Confúcio mais amava era a música antiga conhecida como Shao . Quando ele ouviu pela primeira vez, ele disse, eu nunca imaginei que a música pudesse ser tão bonita, e nos três meses seguintes ele não percebeu o sabor da carne ( Analectos , 7:14). A musica de Shao está associada à história de como Shun ascendeu ao poder após a decisão do imperador Yao (c. século 24BCE), Predecessor de Shun, para abdicar em favor de um homem que cresceu na selva, mas cujo amor pela virtude era como a torrente de uma torrente. De acordo com Shujing , para compilação de documentos relacionados ao início da história da China, quando a música era tocada na corte do imperador Shun, não apenas homens, mas deuses e espíritos, pássaros e feras eram atraídos por ela. Tal era o poder da música que personificava o tenor e o veículo de um governo moral.
Enquanto Confúcio considerava a música o ápice da cultura - de notas brilhantes e distintas reunidas em fluência e harmonia - o filósofo confucionista Mêncio (c. 371-c. 289BCE) levou a ideia em outra direção, vendo-a como um tropo das realizações de Confúcio ( Analectos , 3:23). No trabalho mais intimamente associado a ele (o Mencius ), Mêncio disse que apenas Confúcio poderia avançar ou recuar, servir ou não servir de acordo com as circunstâncias e em tempo hábil e, como uma sinfonia perfeitamente reunida, desde o toque de sinos no início ao som dos tubos de jade em no final, houve uma ordem interna ( Mencius , 5B: 1). A ordem encontrada na música de Shao ou a conduta de uma pessoa sugere o bem supremo, mas não é uma ideia abstrata, pois exerce uma atração emocional - uma atração pela música ou pela pessoa que a possui. Tem uma espécie de magia porque reflete uma correção no som ou na deliberação humana. E essa correção de expressão ou intenção serve a um ideal superior, que Confúcio chamou de humanidade ( ren )
Quando seu discípulo Zigong lhe perguntou o que é humanidade, Confúcio respondeu: Não imponha aos outros o que você não quer [que os outros lhe imponham] ( Analectos , 15:24). Um homem humano é aquele que é capaz de fazer analogias do que está próximo ( Analectos , 6:30). Ele usa esse conhecimento para imaginar a humanidade nos outros e confia em seu aprendizado de ritos e música para mantê-lo na medida certa. Muitas vezes perguntaram a Confúcio se alguém era humano, e em resposta ele sempre deu uma cuidadosa avaliação dos pontos fortes da pessoa. Ele diria, por exemplo, que o homem fez o melhor para cumprir seu dever público, tinha talentos administrativos ou não queria que nada o corrompesse - mas tal virtude, ele acrescentaria, não implicava que o homem fosse humano ( Analectos , 5: 8; 5:19). Na verdade, Confúcio afirmou que nunca conheceu ninguém que fosse verdadeiramente humano. Isso, entretanto, não significava que a humanidade estivesse fora de alcance. Assim que eu desejar humanidade, é aqui, disse ele, e todos que ele encontrou tinham força suficiente para devotar todos os seus esforços à prática da humanidade ( Analectos , 7:30; 4: 6). Humanidade é bela ( Maio ), e a maioria das pessoas é atraída por ele, ainda, observou Confúcio, poucos escolherão persegui-lo ( Analectos , 4: 1; 4: 6). Essa resistência sugere uma noção rica e mais complexa da natureza humana, sem a qual moralidade não poderia entrar em jogo. E, como seu discípulo Zengzi (505-436BCE) disse, apenas os fortes e resolutos estão no jogo para a busca, porque a estrada é longa e termina apenas com a morte. ( Analectos , 8: 7).
Confúcio deu aos seus ensinamentos sobre humanidade uma dimensão política, embora parecessem ter sido dirigidos para o eu. Ele observou que o Imperador Shun foi capaz de ordenar o mundo simplesmente aperfeiçoando sua própria humanidade e por cultivando um comportamento respeitoso. Se você dá o exemplo corrigindo seus erros, quem não ousa corrigir seus erros? ele perguntou ao conselheiro Jikangzi. Apenas deseje o bem e as pessoas serão boas. O caráter dos que estão no topo é como o do vento. O caráter dos que estão abaixo é como o da grama. Quando o vento sopra sobre a grama, a grama certamente se dobrará ( Analectos , 12:17; 12:19). Mas quando questionado sobre o que deve vir primeiro ao administrar um estado, ele disse confiança ( por favor ) Se as palavras e ações de um governante não inspiram confiança, afirma Confúcio, seu governo certamente perecerá, embora ele possa garantir comida suficiente para alimentar as pessoas e armas adequadas para defendê-las ( Analectos , 12: 7). Confúcio pensava que o sistema de enfeoffment clássico do início da dinastia Zhou chegava muito perto de um governo ideal porque era baseado na confiança entre o imperador Zhou no oeste e os parentes que ele enviou para o leste com autoridade investida para criar novas colônias para o jovem império . Tal governo, reforçado com os poderes civilizadores de ritos e música, não precisa de leis e decretos complexos para manter o povo sob controle. Confúcio disse: Guie o povo com ordenanças e estatutos e mantenha-o em linha com [ameaças de] punição; eles tentarão ficar longe de problemas, mas não terão nenhum senso de vergonha. Se você os guiar com exemplar virtude e mantê-los alinhados com a prática dos ritos, eles terão senso de vergonha e saberão se reformar ( Analectos , 2: 3).
Poucas pessoas sabiam como se reformar na época de Confúcio, e quase não havia ninguém entre seus governantes a quem respeitar. Mas Confúcio ainda tinha fé em conselheiros profissionais como ele, que, na tradição dos grandes conselheiros do passado, eram capazes de tornar os governantes excelentes com seu trabalho árduo, discernimento , e maneiras hábeis de persuasão moral.
Os próximos 250 anos de história chinesa, conhecidos como o Período dos Reinos Combatentes, foram ainda mais carregados de tensão e incerteza do que aquele que Confúcio conhecera. O sucesso de um governante nesta época posterior era medido pelo tamanho e número de suas conquistas, alcançadas por meio de operações militares e manobras políticas. Os meios para o poder também se tornaram mais violentos e sofisticados. Conseqüentemente, os seguidores de Confúcio ou se apegaram a certos aspectos de seus ensinamentos com mais força ou perceberam a necessidade de adaptar o que ele havia dito à realidade política de sua época. Mencius era um membro do primeiro grupo e Xunzi (c. 300-c. 230BCE) do segundo. Xunzi, que seguiu Mencius por cerca de um século, criticou severamente seu predecessor. Em sua principal obra, agora chamada de Xunzi , ele acusou Mêncio de enganar os estudiosos estúpidos da era vulgar, deixando-os acreditar que as próprias doutrinas aberrantes e esotéricas de Mêncio são as verdadeiras palavras de Confúcio ( Xunzi , Capítulo 6, Contra Doze Filósofos). Os confucionistas posteriores, que deram muita importância às diferenças entre os dois filósofos, apontaram suas teorias da natureza humana como a fonte de sua discordância. Mas a fixação nesse assunto tendia a obscurecer suas diferenças mais importantes em relação a tópicos como educação e autoconhecimento, sentimentos e intelecto, lei e julgamento, e os riscos morais de uma profissão política.
Tanto Mencius quanto Xunzi abordaram o assunto do julgamento moral - a mais difícil das responsabilidades humanas na visão de Confúcio - e o exploraram com maior precisão e urgência do que Confúcio havia feito. Na questão de qual das faculdades humanas deveria desempenhar o papel decisivo, Mencius optou pelo coração, enquanto Xunzi favoreceu a mente. Mencius acreditava que cada pessoa tem um coração sensível ao sofrimento dos outros; portanto, disse ele, a visão de uma criança prestes a cair em um poço horrorizaria qualquer um que pudesse ser uma testemunha e afligisse essa pessoa com dor ( Mencius , 2A: 6). O horror - e a dor - é uma resposta impensada do coração, que Mencius apresentou como prova de que todos os humanos nascem com bons impulsos. As pessoas a quem falta o sentimento de comiseração só podem culpar a si mesmas; eles devem ter abandonado sua natureza inata, observou Mêncio, e deixado seus corações moralmente estéreis ( Mencius , 6A: 8).
A teoria da natureza humana de Mencius é ousada. Ele alegou que tinha obtido de Confúcio, embora se aprenda com o Analectos que Confúcio não gostava de falar sobre a natureza humana ( Analectos , 5:13). No entanto, dado o que Confúcio disse sobre aprender - ser humano, mas carente de humanidade - o que tal homem pode fazer com os ritos? ou com música? - ele deve ter tido alguma noção da natureza humana, o que provavelmente foi positivo ( Analectos , 3: 3). Mencius, por sua vez, queria ir muito mais longe, usando sua teoria da natureza humana como base de toda uma filosofia moral. Assim, ele especulou sobre as maneiras de estender o potencial do coração e sobre como o mundo maior seria afetado se esse potencial fosse realizado. Usando uma figura lendária para ilustrar os pontos-chave de seus ensinamentos, Mencius relatou como o imperador Shun foi capaz de emergir da história familiar mais sombria (pai insensato, madrasta cruel e meio-irmão intrigante) para se tornar um eu perfeito. Na verdade, de acordo com Mencius, em nenhum momento - nem mesmo quando sua família estava tramando contra sua vida - Shun foi ressentido ou desrespeitoso com seus pais ( Mencius , 5A: 1, 2, 3). Foi uma história comovente, mas não totalmente crível, de força adquirida por meio do auto-exame.
Confúcio teria reconhecido a história de Mêncio como uma expressão do que ele havia ensinado sobre filialidade, mas ele não teria ido tão longe quanto Mêncio ao fazer de Shun o modelo supremo de filialidade e ao sugerir que tal virtude era tudo que um governante precisava dar facilidade para o seu povo ( Mencius , 5A.5). Na verdade, Confúcio disse que mesmo Shun, uma suprema cultivado governante, achou essa tarefa difícil de fazer ( Analectos , 6,30).
Embora o pensamento político de Mêncio hoje possa parecer um tanto simplista, ele tinha seguidores respeitáveis entre os jovens; ele também ganhava bem como conselheiro político e seu serviço era frequentemente solicitado. Os governantes de sua época não se importavam em ouvir suas objeções porque, apesar de sua voz reprovadora, ele sempre incluía uma mensagem positiva sobre seu potencial moral. Ele diria a eles que não importa que tipo de transgressão eles possam ter cometido no passado, eles sempre poderiam recuperar seu potencial para fazer o bem se aplicassem a si mesmos. Mêncio estava otimista sobre a condição humana e estava disposto a renunciar à história e encobrir as inconsistências em seus ensinamentos, a fim de perseguir sua visão ( Mencius , 7B: 3).
Xunzi, por outro lado, estava sempre buscando clareza - clareza de pensamento e palavras e uma visão clara da realidade. Ele não se propôs a desafiar Mêncio e não teve a intenção de ser polêmico quando disse que a natureza humana é repelente. Ele simplesmente queria fazer um relato desconfortável e mais verdadeiro de como são os seres humanos, a fim de fazê-los avançar mais rapidamente no caminho da reforma. Para esse fim, ele escreveu sobre os desejos - como gerenciá-los antes que se tornem obsessivamente fora de controle ( Xunzi , Capítulo 21, Dissipando obsessões); sobre o poder - como usá-lo de maneira eficaz e adequada quando se tem; e sobre a diferença entre a força bruta e a autoridade de um verdadeiro rei ( Xunzi , Capítulo 11, Reis e Lord-Protetores). Xunzi viajou muito para o exterior e foi ativo em círculos políticos, trabalhando com vários chefes de Estado e testemunhando seus atos horríveis e má conduta. Na verdade, o capítulo mais violento da história do final do Período dos Reinos Combatentes ocorreu no estado ancestral de Zhao de Xunzi no ano 260BCE, quando Xunzi estava lá. Milhares de soldados Zhao foram enterrados vivos nesta ocasião pelo exército da dinastia Qin depois que eles se renderam. Talvez por causa do que viu e experimentou, Xunzi gostava de usar imagens surpreendentes e analogias chocantes em seus escritos para sacudir os homens de seu tempo de sua lassidão mental e ociosidade moral. Para um desses homens, um primeiro-ministro do estado de Qi que aspirava seguir os grandes reis do passado, mas ainda não havia dado o primeiro passo, Xunzi disse: Para você [abrigar tais ambições] é análogo a deitar-se de cara no chão e tentar lamber o céu ou tentar resgatar um homem que se enforcou puxando seus pés ( Xunzi , Capítulo 16, Sobre o Fortalecimento do Estado).
Junto com suas advertências, Xunzi ofereceu orientações e exemplos da história mais distante, usando o duque de Zhou e seu pai, Wenwang, entre outros, como modelos de conduta e caráter. Sobre o duque de Zhou, Xunzi disse que ele nasceu no poder e sabia como utilizá-lo e, mesmo quando suas ações pareciam irregulares, as pessoas confiavam nele como confiavam nas quatro estações - tal era a integridade deste homem ( Xunzi , Capítulo 8: Ensinamentos do Ru).
Confúcio também admirava o duque de Zhou por sua visão política e por ter visto a jovem dinastia por uma época perigosa. E ele acreditava que ter a confiança do povo era o primeiro item do negócio de um governante, porque sem ela o governo não poderia se manter firme. Nessas formas, Confúcio era de Xunzi precursor . Confúcio também enfatizou a importância de manter alguma distância emocional de assuntos que exigem julgamento, mas Xunzi colocou mais ênfase no potencial da mente. Ele foi mais longe a ponto de dizer que uma mente equilibrada e perspicaz poderia oferecer uma medida mais precisa do certo e do errado e que a perspicácia da mente, não o movimento do coração, deveria ser a bússola moral de uma pessoa. Essa era a diferença essencial entre Xunzi e Mencius.
Muitos confucionistas posteriores se aliaram a Mêncio, e os governantes tendiam a aceitar seus ensinamentos, como fizeram durante a vida de Mêncio, porque sua voz pesava menos em sua consciência (os governantes também sabiam que podiam dobrar suas palavras para se adequar a seus caminhos). Ideias Mencian se espalharam ainda mais nos séculos 11 e 12ESTApelos confucionistas da dinastia Song (960–1279). Pensadores como Cheng Yi (1033-1107) e Zhu Xi (1130-1200), em sua tentativa de criar uma nova filosofia confucionista para enfrentar os desafios de budista metafísica e práticas meditativas, encontrando apoio preliminar nos conceitos de Mêncio sobre a natureza humana e autocultivo, subscreveu a compreensão de Mêncio sobre Confúcio. O Mencius também ganhou destaque em suas academias. Os sucessores de Cheng Yi e Zhu Xi na dinastia Yuan subsequente (1206-1368) iriam além ao incluir o Mencius nos concursos públicos, tornando sua relação com o Estado ainda mais estreita.
Enquanto isso, Xunzi foi posta de lado. Confucionistas em Song e Ming (1368-1644) dinastias rejeitou-o porque seus escritos sobre a natureza humana ameaçavam minar sua crença de que a conquista do autoconhecimento é o cumprimento da promessa inata da humanidade. Embora houvesse mais interesse em Xunzi na dinastia Qing subsequente (1644–1911 / 12), quando os estudiosos tinham grande consideração por sua gama intelectual e seus escritos sobre aprendizagem e política, Xunzi não suplantou Mêncio na ordem de suas afeições. No entanto, desde a recente descoberta de textos de tiras de bambu que datam do Período dos Reinos Combatentes ( Veja abaixo Estudos contemporâneos sobre o pensamento confucionista), Xunzi ganhou mais atenção dos estudiosos. Na verdade, vários desses textos escavados parecem ressoar com os escritos de Xunzi em estilo e substância. O fato de ser assim sugere que Confúcio provavelmente teve uma variedade maior de herdeiros na China primitiva do que os estudiosos imaginaram, muitos mais do que os confucionistas Song gostariam de acreditar. O próprio Confúcio teria ficado satisfeito com essa revelação. Ele teria preferido uma história mais rica e confusa de sua legado em qualquer linha de transmissão.
Em 1993, após a descoberta da tira de bambu Analectos , dois outros grupos de manuscritos, sobre cultivo moral e pensamento político, foram descobertos na província de Hebei, o que levou a um renascimento dos estudos sobre o pensamento confucionista. Os manuscritos, também escritos em tiras de bambu, eram datados de c. 300BCEou antes, durante o Período dos Reinos Combatentes, antes da unificação da China. Um lote de textos foi desenterrado por arqueólogos e o outro foi levado por ladrões de uma sepultura desconhecida, contrabandeado para Hong Kong e depois vendido ao Museu de Xangai por meio de um arranjo orquestrado por antiquários.
Confúcio apareceu, muitas vezes com um interlocutor, em oito dos textos publicados da coleção do Museu de Xangai. Uma vez que a maioria dos textos está incompleta - com tiras ausentes ou danificadas - é difícil estabelecer o quanto eles acrescentam ao conhecimento e ideia dos estudiosos de Confúcio. Mesmo assim, a evidência material o coloca firmemente na história dos Reinos Combatentes. Seja numa conversa com um discípulo ou com um conselheiro sobre a seca no Lu ou a causa da inquietação social, este era um Confúcio animado pela fala e ainda tentando pensar nos problemas mais confusos da condição humana.
Os primeiros materiais associados a Confúcio continuaram a surgir no início do século XXI. Em 2011, uma escavação de um Dinastia Han tumba na periferia norte da cidade de Nanchang, na província de Jiangxi, descobriu um texto de bambu do Analectos , um espelho coberto com imagens pintadas de Confúcio e dois de seus discípulos, todos identificados por seus nomes e pequenas citações do Analectos e a biografia de Confúcio por Sima Qian. A tumba pertencia a Liu He, neto do governante Han Wudi. Liu He foi feito imperador em 74BCEaos 18 anos, mas foi destronado em 27 dias - uma vítima da luta política em curso na época - e enviado de volta para sua casa ancestral como um plebeu. O governante que o sucedeu reabilitou Liu He, concedendo-lhe um título, Marquês Haihun, e um grande feudo poucos anos antes da morte de Liu He em 59BCEaos 33 anos. Muitas pilhas de cerâmica e precioso pedras, bolos de ouro e utensílios de ouro e instrumentos de bronze e ornamentos de jade acompanharam o Marquês Haihun até seu túmulo, mas também o fizeram a imagem e as palavras de Confúcio, o que sugere que mesmo na morte este jovem nobre escolheu ficar perto do que havia se tornado seu bússola moral na vida.
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